धर्म और दुनिया का ज्ञान हमेशा दार्शनिक क्षेत्र में सबसे अधिक चर्चा वाले विषयों में से एक रहा है। दुर्भाग्य से, बहुत से अज्ञानी लोग इस या उस दार्शनिक धारा या अवधारणा के अर्थ और अंतर को बिल्कुल नहीं समझते हैं। संसार, धर्म और अज्ञेयवाद की अनुभूति - ये शब्द कैसे संबंधित हैं और उनके अर्थ क्या हैं?
अज्ञेयवाद की मूल परिभाषा। शब्द का इतिहास
यदि आप विकिपीडिया जैसे स्रोतों का उल्लेख करते हैं, तो आप क्वेरी "अज्ञेयवाद" के लिए निम्नलिखित परिभाषा पा सकते हैं:
"… दर्शन, ज्ञान और धर्मशास्त्र के सिद्धांत में प्रयोग किया जाने वाला शब्द, उस स्थिति को दर्शाता है जिसके अनुसार मौजूदा वास्तविकता (सत्य) का ज्ञान सामान्य (व्यक्तिपरक) ज्ञान के माध्यम से पूरी तरह से असंभव है। अज्ञेयवाद इस या इस कथन को साबित करने की संभावना से इनकार करता है, जो व्यक्तिपरक अनुभव पर आधारित है। एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में, अज्ञेयवाद दुनिया को जानने की असंभवता का विचार है।"
विज्ञान में, अज्ञेयवाद सिद्धांत है कि किसी भी चीज का ज्ञान जानबूझकर हमारे दिमाग से विकृत होता है, और, तदनुसार, किसी व्यक्ति को किसी भी घटना या चीज की उत्पत्ति की प्रकृति का पता नहीं चल सकता है।
यह अज्ञेयवाद था जिसने पहली बार गंभीरता से इस पद को विकसित किया कि "कोई भी सत्य सापेक्ष और उद्देश्यपूर्ण है।" अज्ञेयवाद के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति का अपना सत्य है, जो विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के साथ बदल सकता है।
पहली बार, "अज्ञेयवाद" शब्द 1869 में प्राणी विज्ञानी थॉमस हेनरी हक्सले द्वारा गढ़ा गया था। "जब मैं बौद्धिक परिपक्वता तक पहुंच गया, तो मुझे आश्चर्य हुआ कि मैं कौन हूं: एक ईसाई, एक नास्तिक, एक कलाकार, एक भौतिकवादी, एक आदर्शवादी या एक स्वतंत्र विचार वाला व्यक्ति … मुझे एहसास हुआ कि मैं खुद को आखिरी के अलावा उपरोक्त किसी भी व्यक्ति को नहीं बुला सकता हूं, " हक्सले ने लिखा।
अज्ञेय एक ऐसा व्यक्ति है जो इस बात को लेकर आश्वस्त है कि चीजों और घटनाओं की प्राथमिक प्रकृति का मानव मन की विषयवस्तु के कारण पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया जा सकता है।
